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Milioni di americani oggi discendono dagli indiani d'America..
Le politiche di assimilazione attuate dal governo degli Stati Uniti negli anni ’50 costrinsero i nativi americani ad abbandonare le loro terre e a trasferirsi nelle aree urbane per diventare membri “produttivi” della società.
Hanno anche collocato intenzionalmente gli orfani indiani nelle case delle famiglie bianche. Oggi, il 78% dei nativi americani vive senza riserve e il 72% in ambienti urbani o suburbani.
Queste politiche hanno avuto effetti devastanti. I membri delle tribù trasferite si sono ritrovati isolati dalle loro comunità. Lavori poco retribuiti e spese più elevate, combinati con l’impossibilità di tornare nelle riserve che erano state spesso sciolte, hanno lasciato molti in circostanze precarie.
Questo era molto difficile per i nativi americani, la maggior parte dei quali erano costretti a vivere per strada e a spendere ogni euro che ricevevano per tradizione.
I nativi non dovrebbero avere soldi. Non avrebbero dovuto averne. Le tribù occuparono continuamente le loro terre d'origine per 13.000 anni senza averne alcuna, ed erano ricche oltre ogni nostra immaginazione.
Puoi anche trovare tutte le diverse tribù indiane .
Avevano una permacultura stagionale avanzata, metodi di caccia e pesca e molte attività ricreative. Eppure avevano circa 150 anni per trasformare 13.000 anni di vita di sussistenza in una completa dipendenza dal denaro. Per loro è uno stato incredibilmente indebolito.
Con il movimento per i diritti civili, tuttavia, si verificò una rinascita dell’autodeterminazione. Gruppi come l'American Indian Movement furono fondati per esercitare pressioni politiche sul governo federale.
Molti nativi urbani trovarono il modo di superare le loro sfide, formando infine la " classe media nativa ". Cominciarono a contribuire alle loro comunità d'origine.
Oggi abbiamo deciso di documentare le esperienze di alcuni dei 140.000 nativi americani che vivono nell'area della Baia di San Francisco. Lì, il 18,50% della popolazione indigena vive al di sotto della soglia di povertà, rispetto al 10,4% della popolazione bianca.
Tra coloro che vivono al di sotto della soglia di povertà, il 24% si trova in “ povertà profonda ”.
Secondo Janeen Comenote, direttrice esecutiva della National Urban Indian Family Coalition, "la povertà rimane uno degli aspetti più difficili della vita contemporanea per gli indiani urbani. Anche se riconosco che una parte significativa della nostra popolazione appartiene alla classe media, ogni nativo I sapere ha sperimentato la povertà o ha un familiare che ne è affetto. L'alloggio e il fatto di essere senza casa rimangono in cima alla lista delle sfide."
Shah-tah Gould si trova di fronte a uno striscione con incisi i nomi delle aziende che hanno costruito negozi sul tumulo funerario della sua tribù.
Oggi è conosciuto come il centro commerciale Bay Street a Emeryville. Non entrerà oltre questo punto perché ciò costituisce una violazione del sacro protocollo della sua tribù: gli edifici profanano le tombe dei suoi antenati.
A volte i suoi amici vanno al centro commerciale e si dimenticano del suo rapporto con la terra: chiede sempre loro di fermarsi per poter scendere dall'auto.
Chah-tah, residente da molto tempo a Oakland, è uno dei pochi membri sopravvissuti della tribù Ohlone. Gli Ohlone sono praticamente scomparsi dopo generazioni di schiavitù e colonizzazione da parte di Spagna, Messico e Stati Uniti; stanno attualmente cercando il riconoscimento federale.
Sua madre, Corrina Gould, era una delle principali organizzatrici contro la costruzione del centro commerciale. Sebbene alcune tombe siano state sepolte, molti credono che centinaia di tombe e resti umani si trovino ancora sotto lo sviluppo.
Ogni anno, durante il Black Friday, la gente del posto si riunisce per protestare davanti al centro commerciale e istruire gli acquirenti sulla storia del luogo.
“ Molti dei nativi della città crescono in famiglie affidatarie ”, dice Chah-tah. " Man mano che crescono, cercano di adattarsi, e adattarsi a Oakland significa impegnarsi in cose tra bande, combattimenti, tutte quelle cose. Succede spesso, anche alle persone non native ."
"Ho l'impressione che nelle riserve sia tutta un'altra storia. "
Crescono attorno alla loro cultura. Ma quando arrivano qui, è un gioco completamente diverso. Per adattarsi, iniziano ad agire e pensare in modo diverso, e arrivano al punto in cui è quasi come una malattia.
Sai, per essere cool, inizi a bere, inizi a fumare, tutte queste altre cose. Ho iniziato a fare cose del genere. Fortunatamente per me, sono riuscito a scappare da tutto ciò. Ho capito che non ero così.
Ma c'è speranza. " Anche quelli che fanno parte di bande e tutto il resto, vanno comunque ai powwow ", ha detto Chah-tah. “ Mi piace il fatto che molti indigeni conoscano la loro cultura .”
Gli è stato chiesto come fa a stare lontano dalle influenze negative. " Ci sono molti centri e programmi", dice. " Ma sento che devi fare uno sforzo per restare nella comunità nativa. Qui devi affrontare la vita, sai, la vita americana; tasse, lavoro, tutto quel genere di cose. Quindi arrivi a un punto in cui devi scegliere. Le cose materialistiche possono diventare la priorità e tu perdi l'intera esperienza della tua gente ."
Nella foto sopra, Michelle Lot indossa una grande spilla " No DAPL " sul cappello e sbuccia la " medicina della radice d'orso " per suo figlio, che soffre di una malattia polmonare. Si siede sotto un asciugamano sullo sfondo e cuoce a vapore la radice in una caffettiera per inalare i vapori medicinali.
Michelle e suo figlio erano in un campo di protesta per senzatetto a Berkeley, sotto la linea Bay Area Rapid Transit (Bart), che può essere visto gridare sopra di lei.
Ricordava un accampamento di Standing Rock in miniatura, con cartelli che protestavano contro l’avidità aziendale, nonché una bandiera americana capovolta e una bandiera dei Veterani per la Pace. Michelle è un'ex infermiera e ricopre il ruolo di medico e " zia " del campo.
Michelle è una leader del gruppo di attivisti per senzatetto First They Came For The Homeless, che si descrive come " un gruppo di persone senza casa organizzato per le strade di Berkeley per sostenersi a vicenda e promuovere un messaggio politico riguardante i senzatetto, i senzatetto, la disuguaglianza di reddito, e la privatizzazione dei beni comuni negli Stati Uniti ”.
" La mia felicità è usare il vento, l'acqua e il sole per soddisfare i miei bisogni, ma non riesco a trovare un posto dove il governo mi dice che non sto sconfinando. Ma sono una terrestre ", dice Michelle.
Michael Horse, Yaqui di Sonora, è un artista pluripremiato attualmente protagonista della serie televisiva Twin Peaks. Recentemente è stato alla Oakland Planning Commission per parlare a nome di una cerimonia ricorrente della capanna sudatoria - una tradizione spirituale dei nativi - che è stata vietata dalla città dopo che un gruppo di vicini si è lamentato del fumo proveniente dal fuoco utilizzato per riscaldare le pietre della capanna sudatoria due volte al giorno. mese (alcuni dei ricorrenti possono essere visti in prima e seconda fila dietro di lui).
Molti altri residenti e vicini si sono fatti avanti per testimoniare che il fumo non li disturbava e lo hanno paragonato al fumo degli innumerevoli barbecue che si verificano senza dubbio nel quartiere, o a quello dei falò nei cortili di altre persone.
Più di un centinaio di sostenitori si sono presentati per testimoniare a favore dell'autorizzazione della cerimonia, citando l'American Indian Religious Freedom Act. La commissione di pianificazione ha annullato il divieto.
" Sono sempre stupito dalla mancanza di conoscenza della cultura dei nativi americani ", afferma Michael. " È stata una lotta per così tanti anni cercare di educare le persone, soprattutto i funzionari eletti, sui nostri diritti secondo le leggi degli Stati Uniti di praticare le nostre religioni e le nostre cerimonie e di pregare a modo nostro ".
Patricia St Onge possiede la proprietà su cui è costruita la capanna sudatoria controversa. È una discendente della tribù Mohawk, nonché una Lakota adottata. Ho visitato Patricia a casa sua, che funge anche da spazio spirituale comunitario per i praticanti spirituali locali.
“ Sono cresciuta nel New Hampshire, in una piccola enclave franco-canadese ”, racconta Patricia. " Poiché ho il privilegio di avere la pelle bianca e ho vissuto in una comunità in cui non esisteva alcuna comunità indiana di cui parlare, non mi sono mai sentito culturalmente indigeno. Ho sposato un afroamericano e abbiamo avuto dei figli. La travolgente esperienza di razzismo che abbiamo avuto come una famiglia nel New England è stata così trasformativa. Fin da quando i miei figli erano piccoli, i nostri vicini chiedevano al nostro padrone di casa di sfrattarci ".
Dopo una serie di spostamenti in varie località urbane alla fine degli anni '80, si trasferirono finalmente a Oakland in modo che Patricia potesse frequentare la scuola di specializzazione.
" Quando siamo arrivati qui, abbiamo trovato un posto, abbiamo trovato lavoro ", dice Patricia. " A Boston, mio marito era un assistente sociale e aveva clienti che preferivano non avere affatto un assistente sociale piuttosto che avere un uomo di colore come assistente sociale. Siamo diventati molto uniti come famiglia a causa di tutto questo ".
Le esperienze di Patricia con il razzismo contro la sua famiglia l'hanno portata a cercare il collegamento con la sua eredità indigena.
"Quando finalmente arrivammo a Oakland nel 1987, una delle prime cose che feci fu cercare la comunità indiana e trovai la Oakland Intertribal Friendship House. Quindi abbiamo iniziato ad andare lì e a farci coinvolgere".
Patricia in seguito divenne la direttrice fondatrice di Habitat For Humanity Oakland e lavorò come consulente senza scopo di lucro. Ma non passò molto tempo prima che affrontasse un'altra sfida culturale all'identità della sua famiglia. Circa cinque anni fa iniziarono le denunce contro la capanna sudatoria, che alla fine portarono la città a vietarla.
Alla fine il divieto è stato revocato.
Decoy Gallerina, membro della tribù e artista Chiricahua Apache, affitta una stanza in una fatiscente "villa" in stile ranch sulle colline di Oakland con diversi coinquilini.
" Due anni dopo che mia madre e mio padre si sposarono, divorziarono a causa dell'alcolismo reciproco ", spiega Decoy. “ Mia madre, mia nonna, mia zia e io ci siamo trasferiti nella Bay Area grazie alla legge sul ricollocamento .”
Decoy aveva rapporti complicati con la madre e la zia, ma sua nonna "mi riconosceva e mi accettava completamente . Non ricordo che mi abbia mai detto una sola parola negativa, solo incoraggiamento ".
"Quando arrivò il mio tredicesimo anno, mia nonna se ne andò per prendersi cura di mio zio schizofrenico. In passato, quando viaggiava da sola, tornava sempre. Questa volta è semplicemente scomparsa dalla mia vita e il mio mondo è cambiato. Ho perso non solo il legame con lei, ma anche tutta la presenza, l'amore e l'accettazione di centinaia di parenti a Mescalero e in Oklahoma".
Di conseguenza, si ritrovò sola nella sua adolescenza, senza il sostegno dei genitori.
All'età di 15 anni, Decoy è stata violentata da un uomo di 18 anni. Diventò quasi completamente silenziosa e si chiuse in se stessa. " Sono stata violentata di nuovo quando avevo 18 anni da un uomo di circa 23 anni", ha detto.
"Non ho mai identificato questo stupro come tale se non anni dopo, quando facevo parte di un gruppo di sostegno per i sopravvissuti a tentativi di suicidio. Ho sentito qualcun altro raccontare la sua storia e ho pensato: "È successo a me", senza alcun legame emotivo con il pensiero".
Tra le donne indiane americane e native dell'Alaska, il 56,1% ha subito violenza sessuale nel corso della propria vita (oltre il 70% degli autori non sono nativi).
Siamo rimasti profondamente colpiti dalle parole di Decoy quando mi ha detto che era " così fortunata " da non essere mai diventata una prostituta o una tossicodipendente. Non c’era un briciolo di cinismo in queste parole, ma piuttosto gratitudine senza riserve.
" Ho avuto infinite esperienze belle e amorevoli nella mia vita ", dice.
"Ho studiato arte per tutta la vita: danza, canto, scrittura, arte visiva, performance, lavoro con perline con artisti straordinari e famosi fin da quando ero piccola. Ho avuto la fortuna di avere la capacità di assorbire e produrre quasi ogni forma d'arte. Il creatore mi ha scelto come veicolo per queste cose, questo è tutto quello che posso dire. Sono un essere artistico che soffre di disturbo da stress post-traumatico e ho sofferto di depressione suicida cronica e profonda, disturbo ossessivo compulsivo, bassa autostima e comportamenti autodistruttivi per la maggior parte della mia vita. Oltre a ciò, sono uno spirito coraggioso, tenace, gentile e feroce".
Spera che la sua storia possa essere d'ispirazione per altri che affrontano sfide simili.
La nonna di Isabella, Wanda Jean Bulletti, fu trasferita dalla sua riserva alla Bay Area negli anni '50. Wanda fu cristianizzata e abbandonò le sue tradizioni, ma rimase silenziosamente attiva per tutta la vita nel raggiungere i gruppi privati dei diritti civili.
Alla fine ha contribuito a fondare i centri sanitari e culturali dei nativi americani di Richmond. Oggi Isabella continua questo lavoro come organizzatrice.
Crescere senza riserve in un ambiente urbano, al di fuori della sua comunità tribale, si è rivelata una sfida. " Non siamo in grado di scoprire culturalmente chi siamo veramente perché siamo stati sfollati. Ho la sensazione che questo ci stia sottoponendo a un trauma storico e vogliamo davvero disconnetterci. Non ci sentiamo accolti e non ci sentiamo completo perché siamo una minoranza mista ad un gruppo minoritario ."
Quindi ha avuto difficoltà a trovare un posto in cui integrarsi. I nativi sono così dispersi e statisticamente scarsi che è raro che un sottogruppo di pari possa essere creato in un ambiente fuori riserva. “ Cosa farò? Con chi parlerò ?”, si chiedeva da adolescente. " Attraversare questa fase crea depressione. Ci impedisce di vivere in una città urbana ", afferma.
Man mano che Isabella cresceva e diventava sempre più coinvolta nell'attivismo indigeno, trovò il modo di rafforzare la sua identità indigena. " Mi sento come se stessi rompendo la mentalità stereotipata secondo cui tutti i nativi vivono nelle riserve ", afferma Isabella.
" Anche se non vivo nel mio territorio, sono ancora legato al mio stile di vita indigeno. Pratichiamo ancora le nostre cerimonie in molti modi. Possiamo essere in preghiera, o semplicemente stare in un bellissimo cerchio con diversi indigeni qui nella Bay Area, in uno dei posti più urbani in cui sia mai stata ”, dice ridendo.
Star Morgan è un membro di 18 anni della Navajo Nation. (Puoi trovare la nostra guida ai gioielli con turchese dei nativi americani )
All'età di 17 anni, Star trovò il modo di raggiungere il campo di protesta di Standing Rock con un gruppo di sconosciuti. Si trovava sul Backwater Bridge quando più di 150 persone hanno contratto l'ipotermia a causa degli idranti della polizia che li hanno spruzzati con temperature sotto lo zero.
Innumerevoli i feriti provocati dalle armi della polizia, tra cui la perdita di un occhio e di un braccio per due giovani donne appena più grandi di Star (mia figlia è stata colpita da proiettili di gomma mentre era inginocchiata a terra a pregare).
" Dobbiamo restare uniti perché non siamo così tanti ", dice Star ridendo. " Dovremmo restare uniti ed essere uniti. Ecco perché quando sono andato a Standing Rock, è stato incredibile. Oltre 300 tribù si sono riunite solo per proteggere l'acqua! Abbiamo mantenuto la nostra posizione. Questo mi ha fatto sentire forte. La gente se ne andava a Standing Rock con pochi o nessun denaro e solo i vestiti addosso per difendere ciò che è giusto ."
Star ha lottato intensamente con depressione, ansia e disturbo da stress post-traumatico ed è stata testimone di gravi violenze nella sua vita. Ha visto suo fratello, che soffre di disturbo bipolare, picchiato dalla polizia che non capiva il suo strano comportamento; ora ha un danno cerebrale permanente. (Secondo il Center on Juvenile Crime and Justice, i nativi americani sono la razza che ha maggiori probabilità di subire violenze da parte della polizia negli Stati Uniti).
È stata guidata attraverso il programma di mentoring sulla salute pubblica indigena, che incoraggia il benessere fisico, spirituale e mentale dei giovani indigeni. Il programma offre varie attività volte a prevenire l’abuso di sostanze e a promuovere capacità di leadership, comunicazione e empowerment.
"Non voglio essere una di quelle persone che restano in silenzio", ha detto. "Voglio andare e fare qualcosa. Era confortante sapere che la gente veniva da ogni parte [a Standing Rock] solo per proteggere l’acqua. Era come un equilibrio tra il veramente brutto e il veramente buono allo stesso tempo".
La suocera e la figlia dell'autore alla cerimonia commemorativa per suo padre al Point Reyes National Seashore. Molti nativi urbani trovano ancora modi per connettersi con le loro tradizioni ancestrali e naturali.
La suocera e la figlia dell'autore alla cerimonia commemorativa per suo padre sulla costa nazionale di Point Reyes. Molti nativi urbani trovano ancora modi per connettersi con le loro tradizioni ancestrali e naturali.
I valori indiani vanno ben oltre l’economia. È un sistema di valori che non ha nulla a che fare con il denaro.
Anche se i soldi sono qui per restare, lo sono anche le nostre usanze indigene. È possibile che i due coesistano in armonia? Forse sì, forse no.
Ma possiamo dire che è possibile per i popoli indigeni sopravvivere e prosperare nonostante le incongruenze che potrebbero ostacolarli. Ciò è dimostrato più e più volte, sia dal rifiuto dei Sioux di Standing Rock di ricevere i profitti dell’oleodotto, dagli adolescenti che mettono in gioco il proprio corpo, sia dalla resistenza degli Ohlone a vedere le loro tombe profanate dal consumismo.
Un'eccellente dimostrazione di questo sistema di valori è ancora visibile oggi tra molte tribù del Pacifico nordoccidentale che praticano la cultura Potlatch, dove il valore della ricchezza di una persona è misurato dalla quantità di cose che è in grado di dare alla sua tribù. ai suoi onorati parenti ed ai suoi ospiti.
Più siamo in grado di dare, più guadagniamo in stima sociale e valore come persona “ ricca ”. Il tuo valore all’interno della cultura si misura da ciò che dai, non da ciò che prendi e accumuli.
Tali valori spiegano la forza e la resilienza riscontrate in ogni persona indigena che abbiamo incontrato in questa storia.
Se volete saperne di più sulle riserve degli indiani d'America potete visitare il sito Arizona Dream che ne parla molto bene!
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